“İnsanların Ellerinin Kazandığı Yüzünden, Kara ve Denizde FESAT Ortaya Çıktı. Bunun Üzerine Belki Dönerler Diye -ALLÂH- Yaptıklarının Bir Kısmını Onlara Tattırmaktadır.  (RÛM: 41) & TEFSÎR   {Bu ayetin konum ve anlamı, çeşitli nasihat amaçlarına uygundur ve Kur'ân'ın kapsamlı sözlerinden biridir.   Amacı, insanları geçmiş ve şimdiki olaylarla ŞİRKTEN vazgeçmeye ve Hz. Resûl (S.A.S.)’ü inkâr etmeyi bırakmaya teşvik etmektir. Pozisyonuna gelince, muhtemelen daha evvel buyurulan şu ayetle bağlantılıdır:   “Yeryüzünde Dolaşıp Kendilerinden Öncekilerin Sonunu Görmediler mi? /أو لم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم” [RÛM: 9].   Geçmiş milletlerin yıkıntılarını gördüklerini itiraf etmeleri istendiğinde veya bu yıkıntılar üzerinde düşünmedikleri için azarlandıklarında, bunun ardından “O, Yaratılışı Başlatan ve Sonra da Tekrar Edendir / هو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده” [RÛM: 27] âyetinde ifade edilen öğüt geldi.   Bunda, Ahiret yurdunda azap uyarısında bulunarak, ALLÂH'ın birliğinin ve O’nun nimetlerinin delillerini hatırlatıp, insan doğasında sağlam bir şekilde yerleşmiş olan, KENDİSİ ve NİMETLERİNE şükür etme hakkını ortaya koyarak, hidayet ve öğüt vermenin de bu kapsamda yer aldığını belirtmektedir.   Bahsedilenler arasında; ahiretteki azaba dair uyarılar, ALLÂH'ın birliği ve nimetlerinin hatırlatılması, verdiği lütuflardan dolayı O'na şükredilmesinin Kendi hakkı olduğu, bu şükür duygusunun insan doğasında zaten kök salmış olduğu, bunun yanı sıra rehberlik ve öğütler yer alır.   Bilahare söylem, geçmiş milletlerin başına gelen felaketlerin yalnızca KENDİ YAPTIKLARINDAN kaynaklandığı hatırlatmasına geri dönüyor.  Muhtemelen, mazidekileri yansıtan eylemlerde bulunanları da benzer akibetler beklemektedir.   Bu cümlenin bu şekildeki konumu, genel argümanın bir neticesi veya retorik bir özet niteliğindedir ve o milletlerin başına gelenlerin sebebine dair bir soru ima etmektedir. Ayrıca bu âyetin, “ve Ne Zaman İnsanlara Zarar Dokunursa Rablerine Yalvarırlar / وإذا مسّ الناسَ ضُر دَعوا ربهم” [RÛM: 33] sözünün bir devamı niteliğinde olması ve inkârcıların başına gelen zarardan duyulan pişmanlığı ifade etmek için kullanılmış olması da mümkündür. Böylece bunun Yüce ALLÂH'tan bir ceza olduğunu bilsinler ve daha kötü bir şeyin başlarına gelmesinden korkarak bundan vazgeçsinler, ki bundan sonraki sözünde de belirtildiği gibi, “Belki de Dönerler. / لعلهم يرجعون”   “İnsanların Ellerinin Kazandığı Şeyler Yüzünden / بما كسبت أيدي الناس ” ifadesinde ‘İnsanlar/ الناس’ kelimesinin kullanılması, kastedilen anlamı daha da netleştirmek içindir ve örtük bir ifade yerine AÇIK bir ifadedir. Görünürdeki anlam, “Ellerinin Kazandığı Şeyler Yüzünden / بما كسبت أيديهم” şeklinde kapalı olabilirdi.   Bu âyet, müşriklerin topraklarına isabet eden ve onların refahını bozan felaketlere işaret etmektedir. Bu felaketler muhtemelen Romalılar ve Persler arasındaki savaşın bir sonucuydu. Araplar, bu iki tarafın destekçileri arasında bölünmüştü. Sonuç olarak, kara ve deniz ulaşımı kesildi, ticaret aksadı ve Mekke ile Hicaz'da ERZAK KITLIĞI yaşandı; bu da, "Rûm Yenildi / غُلِبَتتِ الرومُ " [RÛM: 2] ile başlayan bu sûrede verilen uyarının gerektirdiği gibidir.   Tümcenin bu şekilde yerleştirilmesi, ALLÂH'a yalvarmaya başvurana kadar başlarına gelen ZARARIN SEBEBİNİ AÇIKLAYAN bir özet niteliğindedir. Bu cümle ile “ve Ne Zaman İnsanlara Zarar Dokunursa /وإذا مسّ الناسَ ضرّ” [RÛM: 33] ve benzeri cümleler arasında yer alan kısım, araya serpiştirilmiş bir ünlem ve digressiondur.   Bu durum, insanların kötülükle çevrili olduklarında ALLÂH'a yalvarmalarıyla, ALLÂH onlara merhametini bahşettiğinde O'na ibadet etmekten yüz çevirmeleri arasında bir KARŞITLIK olarak konumlandırılabilir.   Bu, geçmiş toplumların başına gelenlerin, dünyada görünen FESÂD/yolsuzluk/yozlaşmanın yalnızca insanların eylemlerinin bir sonucu olduğunu ve eğer dürüst olsalardı durumlarının daha iyi olacağını gösteren bir ifadedir.   FESÂD/ الفساد: Kötü HÂL anlamına gelir ve doğruluğun zıttını ifade eder. "Karada ve Denizde/ في البر والبحر" ifadesi, insanların yararlandığı kara ve denizdeki yeryüzü kaynaklarının kötü durumuna işaret ettiğini gösterir.   O halde FESÂD/ الفساد’ın tanımı şöyledir:   Bu, ya muhatapların bildiği belirli bir YOLSUZLUĞUN tanımıdır ya da kara ve denizde ortaya çıkmış tüm YOZLAŞMALARI kapsayan genel bir kategorinin tanımıdır. Yani FESÂD, insanların eylemlerinde değil, kara ve deniz koşullarında meydana gelir. Bu da, “Bunun Üzerine Belki Dönerler Diye –ALLÂH- Yaptıklarının Bir Kısmını Onlara Tattırmaktadır. / ليذيقهم بعضَ الذي عمِلوا لعلهم يرجعون” ifadesiyle de kanıtlanmaktadır.   Karanın FESÂDI/bozulması; ‘Faydalarının Kaybı ve Zararlarının Ortaya Çıkmasıyla GERÇEKLEŞİR.’ Bunlar arasında ekinlerden, meyvelerden ve yemlerden elde edilen gıdaların kesilmesi, faydalı hayvanların ölümü, kuraklık sonucu avlanan vahşi hayvanların başka topraklara göç etmesi, çekirge, böcek ve hastalık gibi zararlıların ortaya çıkması yer alır.   Denizin FESÂDI/bozulması; balina, inci ve mercan gibi su kaynaklarının da azalması; deniz yolculuğunu engelleyen fırtınaların artması; insanların su çektiği nehirlerin kuruması ve şiddetli yağmurların durması gibi denizin sağladığı faydaların bozulmasında açıkça görülmektedir. Şöyle denmiştir:   ‘Kara’ ile; çöl ve ovaların sakinleri, ‘deniz’ ile ise şehir ve köyler kastedilir. Bu, Mücâhid ve İkrime'ye göre böyledir; onlar şöyle demişlerdir: Araplar şehirlere/ أمصار, ‘Deniz/ بحراً’ derler. Rivayet edilir ki; Sa'd ibn Ubâde'nin, Abdullâh ibn Ubeyy ibn Selûl hakkında söylediği şu söz de buradan gelir: Velekad Ecmaa Ehlu Hâzihi’l-BAHRETİ Alâ en Yutevvicûhu/ ولقد أجمع أهل هذه البحرة على أن يتوّجوه = ’Ve bu DENİZİN (ŞEHİR anlamında) halkı oybirliğiyle onu taçlandırmaya karar verdi.’   "el-Bahra/ البحرة" ile Yesrib/ يثرب şehri kastediliyor ve bu anlam olarak bir birinden oldukça uzak..   Görünüşe göre ŞEHİR yerine DENİZ teriminin kullanmasının sebebi, insanların deniz yolculuklarında herhangi bir aksama veya denizden elde edilen gelirde bir azalma olup olmadığından habersiz olması gibi görünüyor. Tarihçiler, Kureyş'in kıtlık çektiğini, leş ve kemik yediğini belirtmişlerdir. Fakat deniz yolculuklarının aksadığından ya da balina avından mahrum kaldıklarından bahsetmediler, üstelik balık avlamayı da zaten bilmiyorlardı.   Bu üç hususta, O'nun (İnsanların Ellerinin Kazandığı Yüzünden / بما كسبت أيدي الناس) sözündeki ‘Bâ/ باء’ harfi, tıpkı Müteâl olan ALLÂH'ın şu sözündeki ‘Bâ/ باء’ edatı gibi, onların amellerinin karşılığı, yani yaptırım anlamına gelir:   “Size Gelip Çatan Her Musîbet, Ellerinizle Kazandığınız Şeylerden Dolayıdır / وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم” [ŞÛRÂ: 30] ve O'nun (Onlara Tattırmak İçin / ليذيقهم) ifadesindeki ‘Lâm/ لام’ harfi ise, sebep-sonuç ilişkisinin kelime anlamını yani sebebin gerçek anlamını ifade eder.   Katâde ve Suddî'nin belirttiği gibi, FESATTAN kastedilenin ŞİRK olması da mümkündür. Bu durumda, bu ayet, “Öyle Bir ALLÂH'tır ki Sizi Yaratmış, Sonra Rızık Vermiştir / الله الذي خلقكم ثم رزقكم ” sözünden, " Ortaklarınızdan Bunlardan Herhangi Birini Yapacak Olan Var mı? / هل من شركائكم من يفعل من ذلكم من شيء ” [RÛM: 40] sözüne kadar olan kısımla bağlantılı olacaktır.   Böylece, tüm ifade ALLÂH'ın birliğine dair argümanı tamamlayacak ve O'nun dünyayı çok tanrıcılıktan yani ŞİRKTEN uzak yarattığını ve ALLÂH’a ortak koşmanın insanların eylemleri sonucu ortaya çıktığını gösterecektir. Bu, Sahih Müslim'deki hadis-i kudsi'de belirtilenin anlamıdır:   "Ben tüm kullarımı TEVHİD ehli olarak yarattım, fakat şeytanlar onlara gelip onları dinlerinden saptırdılar ve bana ortak koşmalarını emrettiler."   KARA ve DENİZDEN bahsedilmesi, genel bir anlam taşımaktadır. Yani: ‘ÇÜRÜME/Fitne; karada, adalarda veya kıyılarda olsun, her bölgede ortaya çıkmıştır.’ demektir.   Âyette geçen (İnsanların Ellerinin Kazandığı Yüzünden / بما كسبت أيدي الناس ) ifadesindeki ‘Bâ/ باء’ edatı nedenselliği, (Onlara Yaptıklarının Bir Kısmını Tattırmak İçin / ليذيقهم بعض الذي عملوا) ifadesindeki ‘Lâm/ لام’ ise ÂKİBETİ/sonucu belirtir. Anlamı şudur: ‘Onlara Yaptıklarının Bir Kısmını Tattırdık.’   Sonuç belirten ‘Lâm/ لام’, ‘Fâ/ فاء’ edatının yerine konulmuştur, tıpkı şu ayette geçtiği gibi: “Nihayet Firavun’un Ailesi, Kendilerine Bir Düşman ve Dert Olması İçin Onu Aldı. / فَالْتَقَطَهُٓ اٰلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَحَزَنًاۜ” [KASAS: 8], yani: ALLÂH'a ortak koşanlara, şirklerinden dolayı hak ettikleri cezanın bir kısmını tattırdık.   Ayrıca, bunun anlamının şu olması da mümkündür: Yüce ALLÂH, dünyayı insanlar için iyi olan, sağlam ve uygun bir sisteme göre yaratmıştır. Ancak insan bu sisteme kötülük ve yozlaşmış eylemler sokmuştur ki, böylece benzer eylemler zincirleme reaksiyonlar oluşturmuştur.   Kabahat, Kendi Kökünden Başka Bir Yerde mi Büyür? Böylece, bozulma dünyanın düzenini etkilemeye başladı. Yüce ALLÂH buyruğudur:   “Şüphesiz Biz İnsanı En Güzel Biçimde Yarattık. Sonra Onu En Aşağılık Hale İndirdik. Ancak İman Eden ve Salih Ameller İşleyenler Müstesna. / لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم ثم رددناه أسفل سافلين إلا الذين ءامنوا وعملوا الصالحات” [Tin: 4-6].   Bu anlamda, 'Bâ/ باء' ve 'Lâm/ لام ' edatlarının anlamı, dördüncü tahlildeki anlamlarıyla aynıdır. 'Ortaya çıkmak' terimi, daha önce var olmayan bir olayın meydana gelmesini tanımlamak için kullanılır; böylece bu olayın yokluktan sonra meydana gelmesi, gizli olan bir şeyin ortaya çıkmasına benzetilir.   Âyette geçen (Ortaya çıktı/Dahare/ ظهر) fiilinde geçmiş zaman sıgasının kullanılması, Fesâd/BOZULMANIN zaten gerçekleşmiş olduğunu ve gelecekte olmayacağını, dolayısıyla yaygın anlatımlarda tanık olunan veya doğrulanan bir yolsuzluğa işaret eder.   Alternatif olarak Geçmiş Zaman sığasının kullanılması, aynı zamanda, "ALLÂH'ın Emri Geldi / أتى أمر الله" [NAHL: 1] örneğinde olduğu gibi, çürümüşlüğün önceden haber verilmesi ve önceden uyarılması anlamını da taşıyabilir.   Yolsuzluğun sıradan veya yaygın olup olmamasına bakılmaksızın, önemli olan nokta, ALLÂH’ın "Yaptıklarının Bir Kısmını Onlara Tattırmak İçin" sözünde belirttiği gibi, tefessühün -râzı olmasa da- ALLÂH’ın kudretiyle insanların başına gelmesidir. Yaradan, kötü işlerinden dolayı öfkelendiği kişileri cezalandırmak için çürümüşlüğün sebeplerini belirli bir şekilde belirler.   "Ellerinin Kazandığı Şey” derken kastedilen budur; çünkü kazancı ellere atfetmek, tüm kötülük ve günahları tanımlamanın mecâzi bir yoludur. Zira insanların kazançları hem dış uzuvlarıyla hem de yanlış inançlar ve psikolojik hastalıklar gibi içsel duyularıyla elde edilir.   ‘Mâ/ ما’, bir ilgi zamiri yani, relative pronoun/ism-I mevsûldür ve öncül, ilgi cümlesinden hazfedilip çıkarılmıştır. Bunun ima ettiği anlam şudur: “İnsanların Kazandıkları Yüzünden”, yani amelleri yüzünden. İnsanların işlediği en büyük kötülük, ALLÂH'a ortak koşmaktır ve burada kastedilen de budur, hüküm genel olsa da.   Bilindiği üzere, ortaya çıkan fesat dereceleri, insanların kazandıkları miktarın derecesiyle orantılıdır. Allah Resulü (S.A.S.)’ne “En büyük günah nedir?” diye sorulduğunda şöyle demiştir:   “ALLÂH sizi yarattığı halde O'na ortak koşmak.”   Yaradan şöyle buyurmuştur: “Size İsabet Eden Her Musibet; Kendi Ellerinizle Yapıp Kazandığınız Yüzündendir.” [ŞÛRÂ: 30]. Yine şöyle buyurur: “ve Eğer Onlar Doğru Yolda Sebat Etmiş Olsalardı, Onlara Bol Bol Su Verirdik. /وأنْ لو استقاموا على الطريقة لأسقيناهم ماء غدقاً” [CİN: 16].   Hüküm, “İnsanlar /الناس ” kelimesinin tanımıyla "Yozlaşma, Fesâd/الفساد " kelimesinin tanımı arasındaki aynı temele dayanmaktadır; ister belirli bir gruba, ister genel bir terime atıfta bulunulsun.  Dolayısıyla, kastedilen belirli grup müşriklerdir ve Kur'ân genellikle onlara atıfta bulunmak için "İnsanlar /الناس" terimini kullanır.   "Tatmak /الإذاقة " kelimesi bir metafordur; yaşadıkları acı, damakta hissedilen yiyecek hissine benzetilir. Yaptıkları şeyin tamamı başlarına gelmediğinden, 'بعض' ifadesinin, eylemlerinin CEZASI anlamına gelmesi gerekir. Dolayısıyla, 'بَعْضَ' ifadesi kısmi bir cezayı gösterir. Burada kastedilen, yapılan işin tamamı için bir karşılık verilmesidir, yapılan işin bir kısmı için ceza verilmesi değil. Yani, çektikleri azap, hak ettiklerinin sadece bir kısmıdır.   Bu, ALLÂH'ın buyurduğu gibi, kötülüklerinden vazgeçmezlerse bir TEHDİT niteliğindedir: “Eğer ALLÂH İnsanları İşleyip Kazandıkları Amellerden Dolayı Cezalandıracak Olsaydı, Yeryüzünde Tek Bir CANLI Bile Bırakmazdı. /ولو يؤاخذ الله الناس بما كسبوا ما ترك على ظهرها من دابة ” [FATIR: 45]. Bunun ötesinde ise ahiret azabı vardır. Yüce ALLÂH şöyle buyurur: {Ahiret Azabı Daha Şiddetli ve Kalıcıdır.} [TÂHÂ: 127].   ‘Amellerinden bazısı’ demekten "Yaptıklarının Bir Kısmını / بَعْضَ الَّذ۪ي عَمِلُوا ) demeye geçiş, bağlayıcı zamirin doğasında var olan kesinliği, yani kendileri tarafından bilinen ve kökeni belirlenip kanıtlanmış olan işlerini ifade etmek içindir.   (Belki/ لعلَّ) kelimesinin işâret ettiği umut, ortaya çıkan yozlaşmanın onları elde ettiklerinden caydırmaya yetecek kadar olduğunu gösterir ve durumları, tövbe etmesi umulan birinin durumuna benzer. Eğer geri dönmezlerse, isyanları açıkça ortaya çıkmış olur ve öğüt onlara fayda vermez. Bu, Yüce ALLÂH'ın şu sözüne tıpa tıp uyar: “Her Yıl Bir veya İki Kez Sınandıklarını Görmüyorlar mı? Fakat Tövbe Etmiyor ve İbret Almıyorlar. / أو لا يَرْون أنهم يُفْتَنون في كل عام مرة أو مرتين ثم لا يتوبون ولا هم يذّكرون ”  [TEVBE: 126]   (Geri Dönmek/Rücû’/ الرجوع); günahlardan vazgeçmenin bir metaforudur. Sanki Rabbine isyan eden kişi, efendisinden kaçan bir köle veya yoldan sapıp geri dönen bir DÂBBE gibi.   Hz. Resûl şöyle der:   - ALLÂH, kulunun TÖVBESİNDEN;   ‘Yiyecek ve içeceklerini taşıyan bineğiyle tehlikeli bir yerde atından inerek başını yere koyup uyuyan, sonra uyandığında bineğinin olmadığını gören, sıcaklık ve susuzluk dayanılmaz hale geldiğinde veya ALLÂH'ın dilediği başka bir şey olunca, 'Yerime döneceğim' diyerek dönüp uyuyan, sonra başını kaldırıp bineğinin yanında olduğunu gören kimsenin duyduğu mutluluktan, çok daha fazla HOŞNUT olur.’   Çoğunluk, (Onlara Tattırmaktadır / ليذيقهم) anlamına gelen kelimeyi altında Yâ' (ياء) harfi ekleyerek okudu. Bunun anlamı (ALLÂH Onlara Tattırmaktadır / ليذيقهم الله) demektir.   Bu zamir, “ALLÂH ki Sizi Yarattı / الله الذي خلقكم ” [RÛM: 40] ifadesine atıfta bulunur. İbn Kesîr'den rivayet eden Kunbul ve Âsım'den rivayet eden Ravh, bunu Nûn-u Azame (Büyüklük Nûnu) ile okumuştur.} et-TAHRÎR VE'T-TENVÎR / İbn-i ÂŞÛR